A Gruta do Lou

C. S. Lewis sobre o sofrimento e o que significa ter livre-arbítrio em um universo de leis fixas

“Tente excluir a possibilidade de sofrimento que a ordem da natureza e a existência dos livre-arbítrios envolvem, e você descobre que excluiu a própria vida.”

DE MARIA POPOVA


Se o universo opera por leis físicas fixas, o que significa para nós ter livre arbítrio? É isso que CS Lewis considera com um brilho elegante em um ensaio intitulado “Onipotência Divina” de seu fascinante livro de 1940, O Problema da Dor ( biblioteca pública ) – um exame cintilante do conceito de livre-arbítrio em um universo material e por que o sofrimento é, não apenas uma parte natural, mas essencial da experiência humana. Embora explorada através das lentes das contradições e impossibilidades de crença, as questões de Lewis levantam o contato em elementos de filosofia, política, psicologia, cosmologia e ética – áreas que têm profundo impacto direto em como vivemos nossas vidas, dia a dia.

Ele começa enquadrando “o problema da dor, em sua forma mais simples”  

“a ideia paradoxal de que, se acreditássemos em um poder superior, teríamos que, por um lado, acreditar que “Deus” quer que todas as criaturas sejam felizes e, sendo onipotente, pode manifestar esse desejo; por outro lado, teríamos que reconhecer que nem todas as criaturas são felizes, o que torna o deus desprovido de “bondade, ou poder, ou ambos”.

Para ter certeza, a jornada de espiritualidade de Lewis foi um tanto complicada – ele foi criado em uma família religiosa, tornou-se ateu aos quinze anos, depois retornou lentamente ao cristianismo sob a influência de seu amigo e colega de Oxford, JRR Tolkien . Mas qualquer que seja sua inclinação religiosa, Lewis possuía o raro dom de poder examinar criticamente suas próprias crenças e, no processo, oferecer insights intemporais sobre investigações eternas sobre a espiritualidade e o universo material que ressoam mesmo com aqueles de nós que caem no lado não-religioso do espectro e do lado de Carl Sagan  em questões de espiritualidade.


Lewis escreve:

Não há razão para supor que a autoconsciência, o reconhecimento de uma criatura por si só como um “eu”, possa existir, exceto em contraste com um “outro”, algo que não é o eu. . . A liberdade de uma criatura deve significar liberdade de escolha: e escolha implica a existência de coisas para escolher. Uma criatura sem ambiente não teria escolhas a fazer: de modo que a liberdade, como a autoconsciência (se não forem, na verdade, a mesma coisa), exige novamente a presença de algo que não seja o eu.

O que torna as reflexões de Lewis tão duradouras e amplamente ressonantes é que, apesar de toda sua preocupação com a divindade, ele abre o núcleo mais íntimo de nossa humanidade básica, em relação a nós mesmos e uns aos outros:

As pessoas costumam falar como se nada fosse mais fácil do que duas mentes nuas se “conhecerem” ou se tornarem conscientes uma da outra. Mas não vejo possibilidade de fazê-lo, exceto em um meio comum que forma seu “mundo externo” ou ambiente. Mesmo a nossa vaga tentativa de imaginar tal encontro entre espíritos desencarnados, geralmente desliza sub-repticiamente na ideia de, pelo menos, um espaço comum e uma hora comuns, para dar a co- em coexistência um significado: e espaço e tempo já são um ambiente. Mas mais do que isso é necessário. Se seus pensamentos e paixões estavam diretamente presentes para mim, como os meus, sem qualquer marca de externalidade ou austeridade, como eu deveria distingui-los dos meus? E que pensamentos ou paixões poderíamos começar a ter sem objetos para pensar e sentir? Não, eu poderia mesmo começar a ter a concepção de “externo” e “outro”, a menos que eu tivesse experiência de um “mundo externo”?

Em um sentimento que lembra a bela definição de amor do romancista Iris Murdoch ( “O amor é a compreensão muito difícil de que algo diferente de si mesmo é real” ), Lewis acrescenta:

O resultado é que a maioria das pessoas permanece ignorante da existência de ambos. Podemos, portanto, supor que, se as almas humanas se afetassem umas das outras direta e imaterialmente, seria um raro triunfo de fé e discernimento para qualquer um deles acreditar na existência dos outros.

Lewis considera o que seria necessário para reconhecermos e contatarmos a alteridade um do outro, para diminuir a divisão entre o interno e o externo:

O que precisamos para a sociedade humana é exatamente o que temos – algo neutro, nem você nem eu, poderíamos manipular para fazer sinais um ao outro. Eu posso falar com você porque nós podemos criar ondas sonoras no ar comum entre nós. A matéria, que mantém as almas separadas, também as une. Ele permite que cada um de nós tenha um “exterior”, bem como um “interior”, de modo que o que são atos de vontade e pensamento para você são barulhos e olhares para mim; você está capacitado não apenas a ser, mas a aparecer: e, portanto, tenho o prazer de conhecê-lo.

A sociedade, então, implica um campo comum ou “mundo” no qual seus membros se encontram.


‘Árvore das virtudes’ por Lambert de Saint-Omer, ca. 1250, de “O Livro das Árvores”. Clique na imagem para detalhes.

Esse “algo neutro” pode parecer muito com fé, mas Lewis tem o cuidado de apontar as limitações de tais interpretações tradicionais e examinar como isso se relaciona com a questão do sofrimento:

Se a questão é servir como um campo neutro, ela deve ter uma natureza fixa própria. Se um “mundo” ou sistema material tivesse apenas um único habitante, ele poderia conformar-se a cada momento aos seus desejos – “árvores para o seu bem se amontoariam em uma sombra”. Mas se você fosse introduzido em um mundo que variava a cada capricho, você seria completamente incapaz de agir e assim perderia o exercício do seu livre arbítrio. Também não está claro que você poderia tornar sua presença conhecida para mim – todo o assunto pelo qual você tentou fazer sinais para mim já estar em meu controle e, portanto, não ser capaz de ser manipulado por você.

Novamente, se a matéria tem uma natureza fixa e obedece a leis constantes, nem todos os estados da matéria serão igualmente agradáveis ​​aos desejos de uma determinada alma, nem todos igualmente benéficos para aquele agregado particular de matéria que ele chama de seu corpo. Se o fogo confortar esse corpo a uma certa distância, ele será destruído quando a distância for reduzida. Assim, mesmo em um mundo perfeito, a necessidade dos sinais de perigo que as fibras da dor em nossos nervos aparentemente projetam para transmitir. Isso significa um elemento inevitável do mal (na forma de dor) em qualquer mundo possível? Eu não penso: por enquanto pode ser verdade que o menor pecado seja um mal incalculável, o mal da dor depende do grau, e as dores abaixo de uma certa intensidade não são temidas ou ressentidas de forma alguma.

Mais uma vez, se a natureza fixa da matéria impede que ela seja sempre, e em todas as suas disposições, igualmente agradável até mesmo a uma única alma, muito menos é possível que a questão do universo seja distribuída a qualquer momento, de modo que seja igualmente conveniente e prazeroso para cada membro de uma sociedade. Se um homem viajando em uma direção está tendo uma jornada morro abaixo, um homem indo na direção oposta deve estar subindo a colina. Se até mesmo um seixo está onde eu quero que ele esteja, ele não pode, exceto por uma coincidência, estar onde você quer que ele esteja. E isso está muito longe de ser um mal: pelo contrário, fornece ocasião para todos os atos de cortesia, respeito e altruísmo pelos quais o amor, o bom humor e a modéstia se expressam. Mas certamente deixa o caminho aberto para um grande mal, o da competição e hostilidade.

E se as almas são livres, eles não podem ser impedidos de lidar com o problema pela competição em vez de cortesia. E uma vez que eles tenham avançado para a hostilidade real, eles podem explorar a natureza fixa da matéria para ferir um ao outro. 

A natureza permanente da madeira, que nos permite usá-la como um feixe, também nos permite usá-la para atingir nosso vizinho na cabeça. A natureza permanente da matéria em geral significa que, quando os seres humanos lutam, a vitória geralmente é para aqueles que possuem armas, habilidades e números superiores, mesmo que sua causa seja injusta. 

A natureza permanente da madeira, que nos permite usá-la como um feixe, também nos permite usá-la para atingir nosso vizinho na cabeça. A natureza permanente da matéria em geral significa que, quando os seres humanos lutam, a vitória geralmente é para aqueles que possuem armas, habilidades e números superiores, mesmo que sua causa seja injusta. 

A natureza permanente da madeira, que nos permite usá-la como um feixe, também nos permite usá-la para atingir nosso vizinho na cabeça. A natureza permanente da matéria em geral significa que, quando os seres humanos lutam, a vitória geralmente é para aqueles que possuem armas, habilidades e números superiores, mesmo que sua causa seja injusta.


Ilustração de Olivier Tallec, de ‘Waterloo & Trafalgar.’ Clique na imagem para detalhes.

Mas olhando mais de perto os possíveis “abusos do livre arbítrio”, Lewis considera como a natureza fixa das leis físicas apresenta um problema para a noção religiosa de milagres – algo que ele veio examinar em profundidade vários anos depois no livro Miracles , e algo do Alan Lightman, do MIT, ecoaria várias décadas depois em sua espetacular meditação sobre ciência e espiritualidade . Lewis escreve:

Tal mundo seria aquele em que ações erradas eram impossíveis, e no qual, portanto, a liberdade da vontade seria nula; ou melhor, se o princípio fosse levado à sua conclusão lógica, pensamentos ruins seriam impossíveis, pois a matéria cerebral que usamos no pensamento recusaria sua tarefa quando tentássemos enquadrá-los. 

Toda a matéria na vizinhança de um homem mau seria sujeita a alterações imprevisíveis. Que Deus pode e modifica, em certas ocasiões, o comportamento da matéria e produz o que chamamos de milagres, faz parte da fé cristã; mas a própria concepção de um mundo comum e, portanto, estável, exige que essas ocasiões sejam extremamente raras.

Ele oferece um exemplo ilustrativo:

Em um jogo de xadrez, você pode fazer certas concessões arbitrárias ao seu oponente, que estão de acordo com as regras comuns do jogo, enquanto os milagres estão de acordo com as leis da natureza. Você pode se privar de um castelo, ou permitir que o outro homem às vezes faça um movimento inadvertidamente. 

Mas se você admitisse tudo que a qualquer momento lhe convinha – se todos os seus movimentos fossem revogáveis ​​e se todas as suas peças desaparecessem sempre que sua posição no quadro não fosse do seu agrado – então você não poderia ter um jogo. Assim é com a vida das almas em um mundo: leis fixas, consequências desdobradas por necessidade causal, toda a ordem natural, são ao mesmo tempo limites dentro dos quais sua vida comum é confinada e também a única condição sob a qual qualquer vida é possível.

Ele fecha nos trazendo o círculo completo para o conceito de livre arbítrio:

Seja qual for a liberdade humana, a liberdade divina não pode significar indeterminação entre alternativas e escolha de uma delas. A bondade perfeita nunca pode debater sobre o fim a ser alcançado, e a sabedoria perfeita não pode debater sobre os meios mais adequados para alcançá-lo.

§§§§§

O problema da dor é uma leitura de pausa em sua totalidade. Complemente-o com Lewis de plantão,o segredo da felicidade, e escrevendo “para crianças” e a chave para a autenticidade em todos os textos, depois revisite Jane Goodall sobre ciência e espiritualidade.

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